最新道德經(jīng)第5章讀后感作文 道德經(jīng)第十四章讀后感
當(dāng)品味完一部作品后，一定對生活有了新的感悟和看法吧，讓我們好好寫份讀后感，把你的收獲感想寫下來吧。讀后感書寫有哪些格式要求呢？怎樣才能寫一篇優(yōu)秀的讀后感呢？下面是小編為大家?guī)淼淖x后感優(yōu)秀范文，希望大家可以喜歡。
道德經(jīng)第5章讀后感作文 道德經(jīng)第十四章讀后感篇一
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動形式。人們只能通過實踐認(rèn)識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運(yùn)動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運(yùn)動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
道德經(jīng)第5章讀后感作文 道德經(jīng)第十四章讀后感篇二學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序。《道德經(jīng)》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。
我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學(xué)的特色與精彩，且以老子《道德經(jīng)》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》，結(jié)果呢?無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的"道，可道，非常道"覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖(plato，427-347b.c.)與亞里士多德(aristotle，384-322b.c.)以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進(jìn)一步解說"人生有無意義"的問題。
現(xiàn)在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的"，這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。
老子《道德經(jīng)》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學(xué)者大為驚艷。
人生應(yīng)該何去何從
接著，肯定"道"的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應(yīng)該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用"德"字來說明，"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運(yùn)作，原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認(rèn)知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"圣人"作為悟道的統(tǒng)治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。
真正懂得老子的用意，就會轉(zhuǎn)移時空，不必想去統(tǒng)治別人，而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現(xiàn)新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強(qiáng)、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機(jī)會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》，希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的，而我的心情是愉悅的。
道德經(jīng)第5章讀后感作文 道德經(jīng)第十四章讀后感篇三
求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟(jì);名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng);萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強(qiáng)也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強(qiáng)。強(qiáng)行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強(qiáng)不強(qiáng)，守弱則強(qiáng)，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽(yù)而進(jìn)，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運(yùn)，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強(qiáng)則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為其名曰大?？椎轮荩┑朗菑?。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
道德經(jīng)第5章讀后感作文 道德經(jīng)第十四章讀后感篇四
讀后感是指讀了一本書，一篇文章，一段話，幾句名言，一段音樂，然后將得到的感受和啟示寫成的文章叫做讀后感。下面是小編給大家分享的道德經(jīng)第5章讀后感，希望對大家能有所幫助。
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。傳說是春秋時期的老子(即李耳，河南鹿邑人)所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》?！兜赖陆?jīng)》是一部蘊(yùn)藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。德經(jīng)》具有極高的可讀性，十分值得學(xué)習(xí)。
《道》的部分是老子關(guān)于道的論述;《德》的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述?！兜赖陆?jīng)》代表了作者對人生、對自然規(guī)律以及對當(dāng)時政治的態(tài)度?！独献印返奈捏w，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的琢磨、體會。
通過學(xué)習(xí)，我認(rèn)為《道德經(jīng)》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯(lián)系之后，所作出的論斷。人們根據(jù)“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態(tài);辦事要順應(yīng)民心，遵從自然法則，做到量力而行;始終不好勝爭強(qiáng)，而要大智若愚，能委曲求全;還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現(xiàn)了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發(fā)揚(yáng)的。二是“無為而治”?！盁o為而治”強(qiáng)調(diào)要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。依據(jù)“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發(fā)育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應(yīng)該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態(tài)，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發(fā)展的客規(guī)律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現(xiàn)“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規(guī)律，積極引導(dǎo)其自然發(fā)展，最后達(dá)到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結(jié)果什么事都會自然而然的辦好。
當(dāng)今時代，“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統(tǒng)的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務(wù)，我以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟(jì);名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng);萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強(qiáng)也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強(qiáng)。強(qiáng)行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強(qiáng)不強(qiáng)，守弱則強(qiáng)，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽(yù)而進(jìn)，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運(yùn)，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強(qiáng)則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為其名曰大?？椎轮?，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運(yùn)亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?。此時的人們?nèi)菀啄靠找磺校豢梢皇?。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強(qiáng)好勝，天下無敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高?！蓖瑫r，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道?！边_(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎?！崩献痈嬖V我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達(dá)。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也?！比藗冎挥邪矔r處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序?！兜赖陆?jīng)》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。
我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學(xué)的特色與精彩，且以老子《道德經(jīng)》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》，結(jié)果呢?無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的"道，可道，非常道"覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖(plato，427-347b.c.)與亞里士多德(aristotle，384-322b.c.)以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進(jìn)一步解說"人生有無意義"的問題。
現(xiàn)在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的"，這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。
老子《道德經(jīng)》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學(xué)者大為驚艷。
人生應(yīng)該何去何從
接著，肯定"道"的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應(yīng)該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用"德"字來說明，"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運(yùn)作，原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認(rèn)知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"圣人"作為悟道的統(tǒng)治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。
真正懂得老子的用意，就會轉(zhuǎn)移時空，不必想去統(tǒng)治別人，而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現(xiàn)新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強(qiáng)、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機(jī)會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》，希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的，而我的心情是愉悅的。
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動形式。人們只能通過實踐認(rèn)識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運(yùn)動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運(yùn)動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
