管子侈靡篇文言文及翻譯

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管子侈靡篇文言文及翻譯

《管子·侈靡》是春秋時(shí)期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇文言文。以下是管子侈靡篇文言文及翻譯,歡迎閱讀。

管子侈靡篇文言文

問(wèn)曰:“古之時(shí)與今之時(shí)同乎?”曰:“同?!薄捌淙送?不同乎?”曰:“不同?!笨膳c?政其誅。俈堯之時(shí),混吾之美在下,其道非獨(dú)出人也。山不童而用贍,澤不獘而養(yǎng)足。耕以自養(yǎng),以其余應(yīng)良天子,故平。牛馬之牧不相及,人民之俗不相知,不出百里而來(lái)足,故卿而不理,靜也。其獄一踦腓一踦屨而當(dāng)死。今周公斷指滿稽,斷首滿稽,斷足滿稽,而死民不服,非人性也,敝也。地重人載,毀敝而養(yǎng)不足,事末作而民興之;是以下名而上實(shí)也,圣人者,省諸本而游諸樂(lè),大昏也,博夜也。

問(wèn)曰:“興時(shí)化若何?”莫善于侈靡;賤有實(shí),敬無(wú)用,則人可刑也。故賤粟米而如敬珠玉,好禮樂(lè)而如賤事業(yè)。本之殆也,珠者陰之陽(yáng)也,故勝火。玉者陰之陰也,故勝水。其化如神。故天子臧珠玉,諸侯臧金石,大夫畜狗馬,百姓臧布帛。不然,則強(qiáng)者能守之,智者能牧之,賤所貴而貴所賤。不然,鰥寡獨(dú)老不與得焉,均之始也。

政與教庸急?管子曰:夫政教相似而殊方,若夫教者,標(biāo)然若秋云之遠(yuǎn),動(dòng)人心之悲;藹然若夏之靜云,乃及人之體,□然若謞之靜。動(dòng)人意以怨,蕩蕩若流水,使人思之。人所生往,教之始也,身必備之。辟之若秋云之始見(jiàn),賢者不肖者化焉。敬而待之,愛(ài)而使之,若樊神山祭之。賢者少。不肖者多。使其賢,不肖惡得不化。今夫政則少則,若夫成形之征者也,去則少可使人乎。

用貧與富,何如而可,曰:甚富不可使,甚貧不知恥,水平而不流,無(wú)源則遫竭,云平而雨不甚,無(wú)委云,雨則遫已。政平而無(wú)威,則不行。愛(ài)而無(wú)親則流。親左有用,無(wú)用則辟之,若相為有兆怨。上短下長(zhǎng),無(wú)度而用,則危本不稱。

而祀譚次祖,犯詛渝盟傷言。敬祖禰,尊始也。齊約之信,論行也。尊天地之理,所以論威也。薄德之君之府囊也。必因成形而論于人,此政行也,可以王乎?

請(qǐng)問(wèn)用之若何?必辨于天地之道,然后功名可以殖。辨于地利,而民可富。通于侈靡,而士可戚。君親自好事,強(qiáng)以立斷,仁以好任。人君壽以政年,百姓不夭厲,六畜鞍育,五谷鞍熟,然后民力可得用。鄰國(guó)之君俱不賢,然后得王。

俱賢若何?曰:忽然易卿而移,忽然易事而化,變而足以成名。承獘而民勸之,慈種而民富,應(yīng)言待感,與物俱長(zhǎng),故日月之明,應(yīng)風(fēng)雨而種。天之所覆,地之所載,斯民之良也,不有而丑天地,非天子之事也。民變而不能變,是棁之傅革,有革而不能革,不可服。民死信,諸侯死化。

請(qǐng)問(wèn)諸侯之化獘,獘也者,家也。家也者,以因人之所重而行之。吾君長(zhǎng)來(lái)獵君長(zhǎng)虎豹之皮用。功力之君上金玉幣,好戰(zhàn)之君上甲兵。甲兵之本,必先于田宅。今吾君戰(zhàn),則請(qǐng)行民之所重。

飲食者也,侈樂(lè)者也,民之所愿也,足其所欲,贍其所愿,則能用之耳。今使衣皮而冠角食野草,飲野水,庸能用之?傷心者不可以致功。故嘗至味,而罷至樂(lè)。而雕卵然后瀹之,雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞,則商賈不處。富者靡之,貧者為之,此百姓之怠生百振而食非,獨(dú)自為也,為之畜化。

用其臣者,予而奪之,使而輟之,徒以而富之,父系而伏之,予虛爵而驕之。收其春秋之時(shí)而消之,有集禮我而居之。時(shí)舉其強(qiáng)者以譽(yù)之。強(qiáng)而可使服事。辯以辯辭,智以招請(qǐng),廉以摽人,堅(jiān)強(qiáng)以乘六,廣其德以輕上,位不能使之而流徙,此謂國(guó)亡之郤。故法而守常,尊禮而變俗,上信而賤文,好緣而好駔,此謂成國(guó)之法也。為國(guó)者,反民性,然后可以與民戚,民欲佚,而教以勞。民欲生,而教以死。勞教定而國(guó)富,死教定而威行。

圣人者,陰陽(yáng)理,故平外而險(xiǎn)中;故信其情者傷其神,美其質(zhì)者傷其文,化之美者應(yīng)其名,變其美者應(yīng)其時(shí),不能兆其端者菑及之。故緣地之利,承從天之指,辱舉其死,開(kāi)國(guó)閉辱,知其緣地之利者,所以參天地之吉綱也;承從天之指者,動(dòng)必明。辱舉其死者,與其失人同公事,則道必行。開(kāi)其國(guó)門(mén)者,玩之以善言。柰其斝辱,知神次者,操犧牲與其珪璧,以執(zhí)其斝。家小害,以小勝大。員其中,辰其外。而復(fù)畏強(qiáng),長(zhǎng)其虛,而物正以視其中情。

公曰:國(guó)門(mén)則塞,百姓誰(shuí)敢敖,胡以備之?擇天下之所宥,擇鬼之所當(dāng),擇人天之所戴,而前付其身,此所以安之也。強(qiáng)與短而立,齊國(guó)之若何?高予之名而舉之,重予之官而危之,因責(zé)其能以隨之,猶傶則疏之,毋使人圖之,猶疏則數(shù)之,毋使人曲之,此所以為之也。

大有臣甚大,將反為害,吾欲優(yōu)患除害,將小能察大,為之奈何?潭根之毋伐,固蒂之毋乂,深黎之毋涸,不儀之毋助,章明之毋滅,生榮之毋失。十言者不勝此一,雖兇必吉,故平以滿。

無(wú)事而總,以待有事,而為之若何?積者立余日而侈,美車(chē)馬而馳,多酒醴而靡,千歲毋出食,此謂本事??h人有主,人此治用,然而不治,積之市,一人積之下,一人積之上,此謂利無(wú)常。百姓無(wú)寶,以利為首。一上一下,唯利所處。利然后能通,通然后成國(guó)。利靜而不化,觀其所出,從而移之。

視其不可使,因以為民等。擇其好名,因使長(zhǎng)民;好而不已,是以為國(guó)紀(jì)。功未成者,不可以獨(dú)名;事未道者,不可以言名。成功然后可以獨(dú)名,事道然后可以言名,然后可以承致酢。

先其士者之為自犯,后其民者之為自贍。輕國(guó)位者國(guó)必?cái)?,疏貴戚者謀將泄。毋仕異國(guó)之人,是為失經(jīng)。毋數(shù)變易,是為敗成。大臣得罪,勿出封外,是為漏情。毋數(shù)據(jù)大臣之家而飲酒,是為使國(guó)大消。三堯在,臧于縣,返于連,比若是者,必從是儡亡乎!辟之若尊觶,未勝其本,亡流而下不平。令茍下不治,高下者不足以相待,此謂殺。

事立而壞,何也?兵遠(yuǎn)而畏,何也?民已聚而散,何也?輟安而危,何也?功成而不信者,殆;兵強(qiáng)而無(wú)義者,殘;不謹(jǐn)于附近而欲求遠(yuǎn)者,兵不信。略近臣合于其遠(yuǎn)者,立。亡國(guó)之起,毀國(guó)之族,則兵遠(yuǎn)而不畏。國(guó)小而修大,仁而不利,猶有爭(zhēng)名者,累哉是也!樂(lè)聚之力,以兼人之強(qiáng),以待其害,雖聚必散。大王不恃眾而自恃,百姓自聚;供而后利之,成而無(wú)害。疏戚而好外,企以仁而謀泄,賤寡而好大,此所以危。

眾而約,實(shí)取而言讓,行陰而言陽(yáng),利人之有禍,言人之無(wú)患,吾欲獨(dú)有是,若何?是故之時(shí),陳財(cái)之道可以行。今也利散而民察,必放之身然后行。公曰:謂何?長(zhǎng)喪以毀其時(shí),重送葬以起身財(cái),一親往,一親來(lái),所以合親也。此謂眾約。問(wèn),用之若何?巨瘞堷,所以使貧民也;美壟墓,所以使文明也;巨棺槨,所以起木工也;多衣衾,所以起女工也。猶不盡,故有次浮也,有差樊,有瘞藏。作此相食,然后民相利,守戰(zhàn)之備合矣。

鄉(xiāng)殊俗,國(guó)異禮,則民不流矣;不同法,則民不困;鄉(xiāng)丘老不通睹,誅流散,則人不眺安鄉(xiāng)樂(lè)宅,享祭而謳吟稱號(hào)者皆誅,所以留民俗也。斷方井田之?dāng)?shù),乘馬甸之眾,制之。陵溪立鬼神而謹(jǐn)祭。皆以能別以為食數(shù),示重本也。

故地廣千里者,祿重而祭尊。其君無(wú)余地與他若一者,從而艾之。君始者艾若一者,從乎殺。與于殺若,一者從者艾若一者,從于殺。與于殺若,一者從無(wú)封始,王者上事,霸者生功,言重本。是為十禺,分免而不爭(zhēng),言先人而自后也。

官禮之司,昭穆之離先后功器事之治,尊鬼而守故;戰(zhàn)事之任,高功而下死;本事,食功而省利;勸臣,上義而不能與小利。五官者,人爭(zhēng)其職,然后君聞。

祭之,時(shí)上賢者也,故君臣掌。君臣掌則上下均,此以知上賢無(wú)益也,其亡茲適。上賢者亡,而役賢者昌。上義以禁暴,尊祖以敬祖,聚宗以朝殺,示不輕為主也。載祭明置,高子聞之,以告中寢諸子,中寢諸子告寡人,舍朝不鼎饋,中寢諸子告宮中女子曰,公將有行,故不送公,公言無(wú)行,女安聞之,曰:聞之中寢諸子,索中寢諸子而問(wèn)之,寡人無(wú)行,女安聞之,吾聞之先人,諸侯舍于朝不鼎饋者,非有外事,必有內(nèi)憂。公曰:吾不欲與汝及若。女言至焉,不得毋與女及若言,吾欲致諸侯,諸侯不至若何哉?女子不辯于致諸侯,自吾不為污殺之事人,布織不可得而衣,故雖有圣人惡用之。

能摩故道新道,定國(guó)家,然后化時(shí)乎?國(guó)貧而鄙富,苴美于朝市國(guó);國(guó)富而鄙貧,莫盡如市。市也者,勸也。勸者,所以起。本善而末事起。不侈,本事不得立。

賢舉能不可得,惡得伐不服?用百夫無(wú)長(zhǎng),不可臨也;干乘有道,不可修也。夫紂在上,惡得伐不得?鈞則戰(zhàn),守則攻,百蓋無(wú)筑,千聚無(wú)社,謂之陋,一舉而取。天下有一事之時(shí)也,萬(wàn)諸侯鈞,萬(wàn)民無(wú)聽(tīng),上位不能為功更制,其能王乎?

緣故修法,以政治道,則約殺子吾君,故取夷吾謂替。公曰:何若?對(duì)曰:以同。其日久臨,可立而待。鬼神不明,囊橐之食無(wú)報(bào),明厚德也。沈浮,示輕財(cái)也。先立象而定期,則民從之;故為禱朝縷綿,明輕財(cái)而重名。公曰:同臨?所謂同者,其以先后智渝者也。鈞同財(cái)爭(zhēng),依則說(shuō),十則從服,萬(wàn)則化。成功而不能識(shí),而民期然后,成形而更名,則臨矣。

請(qǐng)問(wèn)為邊若何?對(duì)曰:夫邊日變,不可以常知觀也。民未始變而是變,是為自亂。請(qǐng)問(wèn)諸邊而參其亂,任之以事,因其謀。方百里之地,樹(shù)表相望者,丈夫走禍,婦人備食,內(nèi)外相備。春秋一日,敗曰千金,稱本而動(dòng)。候人不可重也,唯交于上,能必于邊之辭。行人可不有私,不有私,所以為內(nèi)因也。使能者有主,矣而內(nèi)事。

萬(wàn)世之國(guó),必有萬(wàn)世之實(shí)。必因天地之道,無(wú)使其內(nèi)使其外,使其小毋使其大。棄其國(guó)寶使其大,貴一與而圣;稱其寶使其小,可以為道。能則專,專則佚。椽能逾,則椽于逾。能宮,則不守而不散。眾能,伯;不然,將見(jiàn)對(duì)。

君子者,勉于糺人者也,非見(jiàn)糺者也。故輕者輕,重者重,前后不慈。凡輕者操實(shí)也,以輕則可使;重不可起輕,輕重有齊。重以為國(guó),輕以為死。毋全祿,貧國(guó)而用不足;毋全賞,好德惡亡使常。

請(qǐng)問(wèn)先合于天下而無(wú)私怨,犯強(qiáng)而無(wú)私害,為之若何?對(duì)曰:國(guó)雖強(qiáng),令必忠以義;國(guó)雖弱,令必敬以哀。強(qiáng)弱不犯,則人欲聽(tīng)矣。先人而自后而無(wú)以為仁也,加功于人而勿得,所橐者遠(yuǎn)矣,所爭(zhēng)者外矣。明無(wú)私交,則無(wú)內(nèi)怨;與大則勝,私交眾則怨殺。

夷吾也,如以予人財(cái)者,不如毋奪時(shí);如以予人食者,不如毋奪其事,此謂無(wú)外內(nèi)之患。事故也,君臣之際也;禮義者,人君之神也。且君臣之屬,也;親戚之愛(ài),性也。使君親之察同索,屬故也。使人君不安者,屬際也,不可不謹(jǐn)也。

賢不可威,能不可留,杜事之于前,易也。水鼎之汩也,人聚之;壤地之美也,人死之。若江湖之大也,求珠貝者,不令也。逐神而遠(yuǎn)熱,交觶者不處,兄遺利夫!事左中國(guó)之人,觀危國(guó)過(guò)君而弋其能者,豈不幾于危社主哉!

利不可法,故民流;神不可法,故事之。天地不可留,故動(dòng),化故從新。是故得天者高而不崩,得人者卑而不可勝。是故圣人重之,人君重之。故至貞生至信,至言往至絞。生至自有道,不務(wù)以文勝情,不務(wù)以多勝少,不動(dòng)則望有廧,旬身行。

法制度量,王者典器也;執(zhí)故義道,畏變也。天地若夫神之動(dòng)。化變者也,天地之極也。能與化起而王用,則不可以道山也。仁者善用,智者善用,非其人,則與神往矣。

衣食之于人也,不可以一日違也,親戚可以時(shí)大也。是故圣人萬(wàn)民艱處而立焉。人死則易云,生則難合也。故一為賞,再為常,三為固然。其小行之則俗也,久之則禮義。故無(wú)使下當(dāng)上必行之,然后移商人于國(guó),非用人也,不擇鄉(xiāng)而處,不擇君而使,出則從利,入則不守。國(guó)之山林也,則而利之。市塵之所及,二依其本。故上侈而下靡,而君臣相上下相親,則君臣之財(cái)不私藏。然則貪動(dòng)枳而得食矣。徙邑移市,亦為數(shù)一。

問(wèn)曰:多賢可云?對(duì)曰:魚(yú)鱉之不食咡者,不出其淵;樹(shù)木之勝霜雪者,不聽(tīng)于天;士能自治者,不從圣人,豈云哉?夷吾之聞之也,不欲,強(qiáng)能不服,智而不牧。若旬虛期于月,津若出于一,明然,則可以虛矣。故阨其道而薄其所予,則士云矣。不擇人而予之,謂之好人;不擇人而取之,謂之好利。審此兩者,以為處行,則云矣。

不方之政,不可以為國(guó);曲靜之言,不可以為道。節(jié)時(shí)于政,與時(shí)往矣。不動(dòng)以為道,齊以為行,避世之道,不可以進(jìn)取。

陽(yáng)者進(jìn)謀,幾者應(yīng)感,再殺則齊,然后運(yùn)可請(qǐng)也。對(duì)曰:夫運(yùn)謀者,天地之虛滿也,合離也,春秋冬夏之勝也,然有知強(qiáng)弱之所尤,然后應(yīng)諸侯取交,故知安危國(guó)之所存。以時(shí)事天,以天事神,以神事鬼,故國(guó)無(wú)罪而君壽,而民不殺智運(yùn)謀而雜橐刃焉。

其滿為感,其虛為亡,滿虛之合,有時(shí)而為實(shí),時(shí)而為動(dòng)。地陽(yáng)時(shí)貸,其冬厚則夏熱,其陽(yáng)厚則陰寒。是故王者謹(jǐn)于日至,故知虛滿之所在,以為政令。已殺生,其合而未散,可以決事。將合,可以禺其隨行以為兵,分其多少以為曲政。

請(qǐng)問(wèn)形有時(shí)而變乎?對(duì)曰:陰陽(yáng)之分定,則甘苦之草生也。從其宜,則酸咸和焉,而形色定焉,以為聲樂(lè)。夫陰陽(yáng)進(jìn)退,滿虛亡時(shí),其散合可以視歲。唯圣人不為歲,能知滿虛,奪余滿,補(bǔ)不足,以通政事,以贍民常。地之變氣,應(yīng)其所出;水之變氣,應(yīng)之以精,受之以豫;天之變氣,應(yīng)之以正。且夫天地精氣有五,不必為沮,其亟而反,其重陔動(dòng)毀之進(jìn)退,即此數(shù)之難得者也,此形之時(shí)變也。

沮平氣之陽(yáng),若如辭靜。余氣之潛然而動(dòng),愛(ài)氣之潛然而哀,胡得而治動(dòng)?對(duì)曰:得之衰時(shí),位而觀之,佁美然后有輝。修之心,其殺以相待,故有滿虛哀樂(lè)之氣也。故書(shū)之帝八,神農(nóng)不與存,為其無(wú)位,不能相用。

問(wèn):運(yùn)之合滿安臧?二十歲而可廣,十二歲而聶廣,百歲傷神。周鄭之禮移矣,則周律之廢矣,則中國(guó)之草木有移于不通之野者。然則人君聲服變矣,則臣有依駟之祿,婦人為政,鐵之重反旅金。而聲好下曲,食好咸苦,則人君日退。亟則溪陵山谷之神之祭更,應(yīng)國(guó)之稱號(hào)亦更矣。

視之示變,觀之風(fēng)氣。古之祭,有時(shí)而星,有時(shí)而星熺,有時(shí)而熰,有時(shí)而朐。鼠應(yīng)廣之實(shí),陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也。華若落之名,祭之號(hào)也。是故天子之為國(guó),圖具其樹(shù)物也。

管子侈靡篇文言文翻譯

桓公問(wèn)道:“古今的天時(shí)相同么?”管仲回答說(shuō):“相同?!薄澳敲?。人事是否相同呢?”回答說(shuō):“不同?!边@可表現(xiàn)在政與刑兩個(gè)方面。早在帝嚳、帝堯的時(shí)代,昆吾山的美金埋藏在地下都無(wú)人開(kāi)采。他并非用了什么出人頭地的辦法。因?yàn)槟菚r(shí)山上的林木不用采伐光人們就可以夠用,河中的水產(chǎn)還未打撈完人們就可以夠吃。人們耕以自養(yǎng)。用所余的供應(yīng)天子,所以天下太平。人們放牧牛馬都互不相遇,習(xí)俗也互不相知,不出百里就可以滿足各項(xiàng)需要,所以有公卿而無(wú)需辦事、生活是平靜的。那時(shí)的罪刑,使犯罪者一腳穿草鞋一腳穿常履就可以代替死刑。然而現(xiàn)今的周公時(shí)代,斷指、斷足和斷頭積滿臺(tái)階,被處死的人們還是不服從。這并不是人性不怕死,而是極度貧困的原故。土地貴重,人口增多,生活破敗貧困而且食養(yǎng)不足。發(fā)展了奢侈性的工商末業(yè),人民生活才振興起來(lái),這是不重虛名而注重實(shí)際的措施。圣明的君主,觀察研究農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的情況而發(fā)展游樂(lè)事業(yè),甚至整日整夜地進(jìn)行。”

桓公接著發(fā)問(wèn)說(shuō):“如何根據(jù)時(shí)代不同而改變政策呢?”回答說(shuō):“最好的辦法是發(fā)展侈靡消費(fèi)?!辈豢粗亍坝袑?shí)”之物,而看重“無(wú)用”之物,可以使國(guó)人就范而服從管教。這就是說(shuō),不看重糧食而著重珠玉,提倡禮樂(lè)制度而看輕生產(chǎn)事業(yè),就是發(fā)展農(nóng)業(yè)的開(kāi)始。珠,是陰中之陽(yáng),所以勝過(guò)火;玉是陽(yáng)中之陰,所以勝過(guò)水。它們都是變化如神的。因此,天子必須貯備作為貨幣的珠玉,至于諸侯則是貯備鐘聲等樂(lè)器,大夫則是貯備狗馬等玩物,百姓則是貯備布帛等物資。不然的話,強(qiáng)有力者將占有珠玉,智而黠者將操縱珠玉,市場(chǎng)物價(jià)就會(huì)波動(dòng);不然的話,鰥寡獨(dú)老之人也就不得生計(jì)了。

都是重要措施,政令與教化哪個(gè)最為急需呢?管仲說(shuō):政令與教化相似而方法不同。教化,好象秋云的高遠(yuǎn),能激起人的悲心;又好象夏天的靜云,能浸及人的身體;深造得好象皓月的寂靜,激動(dòng)著人的怨思;平易如流水,使人思念又令人神往。教化的開(kāi)始,必須是在上者以身作則,就如同秋云在上空出現(xiàn),無(wú)論賢者、不肖者都同時(shí)感化。嚴(yán)肅地對(duì)待人們,摯愛(ài)地使用人們,就象在神山上筑起籬笆祭神的氣氛一樣,賢人雖少,不肖者雖多,但教化使人轉(zhuǎn)賢,不肖者怎么能不變化呢?至于政令,則與此稍有不同。它是以強(qiáng)力和刑罰為其特征的。沒(méi)有這點(diǎn),政令對(duì)人們還能略加驅(qū)使么?

如何使用貧者和富者呢?回答說(shuō):人太富了,不好使用,太窮則不知羞恥。水平則不流,沒(méi)有泉源,水很快枯竭;云平則無(wú)大雨,沒(méi)有稠云,雨就很快停止;政令也是只平和而沒(méi)有權(quán)威,它就不能貫徹了。用人只泛愛(ài)而不分親疏,則流于一般。但只親左右近臣,進(jìn)用無(wú)用之材,就好比以盲導(dǎo)盲,必然使人生怨。重其短而棄其長(zhǎng),無(wú)法度(原則)用人,則是危害國(guó)家根本的。

不稱其位而主持祭禮,是欺騙先祖。觸犯盟誓和背棄盟約,則有傷信言。敬祖先是尊重根本。守盟約是講求德行。提倡天地尊卑的道理,是為了明示權(quán)威。薄德,是人群的敗類。必須以威刑曉諭國(guó)人,這才是為政之道。

怎樣才可以成就王業(yè)?請(qǐng)問(wèn)其做法如何?必須明白天地事物的規(guī)律,然后才可以發(fā)展功業(yè)與名聲。懂得地利,可以使人民富有;懂得侈靡消費(fèi),可以團(tuán)結(jié)士人。人君須親理大事,強(qiáng)明果斷,而仁愛(ài)用人。還必須祈禱豐年,使百姓無(wú)災(zāi)疫,六畜繁育,五谷豐熟,然后,民力就可以調(diào)動(dòng)起來(lái)。在鄰國(guó)之君都不賢的條件下,這樣就可以成就王業(yè)了。

若是鄰國(guó)之君都很賢明又將如何呢?回答說(shuō):或者迅速改換大臣,或者迅速改革政事,肯改變就可以成就功名,拯救弊政則人民鼓舞,發(fā)展農(nóng)業(yè)則人民富裕;適應(yīng)天時(shí)的變化,順應(yīng)萬(wàn)物的生長(zhǎng);象日月放出光明,象風(fēng)雨起降合宜,如天之覆,如地之載,具備這些條件,就是人民愛(ài)戴的君長(zhǎng)。沒(méi)有這些業(yè)績(jī)而硬要比配天地,就不是天子當(dāng)為之事了。人民思變而不能適應(yīng)變革,就好比木頭外面包一層皮革,叫作有皮革而不能變革,那是不會(huì)悅服并取信于人民的。

各國(guó)諸侯都保有財(cái)貨,請(qǐng)問(wèn)各國(guó)諸侯的貨幣情況如何?貨幣,是表示物價(jià)的。物價(jià)是依據(jù)人們對(duì)該物的重視程度而定的。我們國(guó)君若重視打獵,就重視虎豹的皮張。耗用功力的國(guó)君,重視金玉的貨幣。好戰(zhàn)的國(guó)君,重視盔甲和兵器;而甲兵的來(lái)源,又首先在于田宅?,F(xiàn)在我們國(guó)君要從事戰(zhàn)爭(zhēng),就要舉辦人民所重視的事情。

飲食、侈樂(lè)是人民的愿望,滿足他們的欲求和愿望,就可以使用他們。假使只是讓他們身披獸皮,頭戴牛角,吃野草,喝野水,怎么能夠使用他們呢?心情不舒暢的人是做不好工作的。所以,要提倡吃最好的飲食,聽(tīng)最好的音樂(lè),把蛋品雕畫(huà)了然后煮食,把木柴雕刻了然后焚燒。丹砂礦產(chǎn)的洞口不要堵塞,使商賈販運(yùn)不要呆滯。讓富人奢侈消費(fèi),讓窮人勞動(dòng)就業(yè)。這樣,百姓將安居樂(lè)業(yè),百般振奮而有飯吃。這不是百姓可以單獨(dú)做到的,需要在上者替他們蓄積財(cái)貨。

使用臣下的方法應(yīng)當(dāng)是:有所賜又有所奪,有所任又有所免;既賜與人徒使其富有,又備有刑戮使其懾服;既賜與空頭爵位驕縱他們,又收取春秋財(cái)稅削弱他們;既采用繁雜的禮儀來(lái)限制他們,又經(jīng)常標(biāo)舉精明強(qiáng)干的典型來(lái)表?yè)P(yáng)他們。對(duì)于精明強(qiáng)干的人,可因材任事:能言者用他做舌辯外交的工作,有智者用他做偵查性的工作,性行廉正者用他做監(jiān)督人的工作。對(duì)于性行頑強(qiáng)而欺凌屬下的人,無(wú)德而輕蔑上級(jí)的人,則不加使用而流徒外地,因?yàn)檫@些人都是亡國(guó)的禍因。鞏固法制而遵守傳統(tǒng),提倡禮節(jié)而改革民俗,重信用而賤虛偽,好柔順而嫌粗暴,這都是立國(guó)的原則。凡治理國(guó)家,先要違反人民的習(xí)性,然后才可以與民相親。人民圖安逸,偏要教之以勞動(dòng);人民貪生,偏要教之以殉死。“勞動(dòng)教育”成功了,國(guó)家可以致富;“殉死教育”成功了,國(guó)家可以揚(yáng)威。

圣明君主,更善于協(xié)調(diào)事物的矛盾,所以表面平易而內(nèi)心要求嚴(yán)格。看起來(lái),放任情性者傷其精神,修美質(zhì)地者傷其文采,變化得最好的也必須合于名分,改革得最好的也必須應(yīng)合時(shí)勢(shì)發(fā)展:不能預(yù)見(jiàn)事物端倪者,是要遭災(zāi)的。因此,要順應(yīng)地利,服從天的意旨,厚祀祖先,開(kāi)放國(guó)門(mén),并且豐厚地祭告諸神。順應(yīng)地利,是因?yàn)榭梢詤⑽蛱斓氐囊?guī)律;服從天的意旨,是因?yàn)楸WC行動(dòng)方向明確;厚把祖先,是因?yàn)楸3峙c先人同道:祭祀祖先合乎禮節(jié),祖宗成法也必然實(shí)行;開(kāi)放國(guó)門(mén),是因?yàn)榭梢匝杏懲鈬?guó)的高明言論;豐厚地祭告諸神,是因?yàn)榭梢岳眉榔罚瑘?zhí)杯酒而避小災(zāi),這樣以小勝大而加強(qiáng)其內(nèi)部。至于發(fā)展到外面,還要威懾強(qiáng)者,旌表謙虛。這樣,全社會(huì)都將歸正,臣民坦示其內(nèi)心而來(lái)。

桓公說(shuō):“國(guó)門(mén)阻塞,百姓喧噪不安,如何防備?”回答說(shuō):“選拔上天保佑、鬼神賜福、人民愛(ài)戴的人,付之以重任,就可以安定百姓了。”“如果良臣與劣臣同處齊國(guó)朝中,又將如何處理呢?”“可給以崇高的榮譽(yù)來(lái)表彰良臣,用重要職位來(lái)顯異良臣,這是根據(jù)他們的才能來(lái)分別對(duì)待的。假使他是出身于親族的,那就;要保持一定的距離,免使人嫉妒陷害;假使他是出身于疏遠(yuǎn)的,那就要多多接近一些,免使:人挑撥冤枉。這都是用來(lái)保護(hù)良臣的措施?!?/p>

大臣的地位太高了,反容易受人讒害,我想消除這種禍患,以求得防患于未然,怎么辦呢?這要象愛(ài)護(hù)古木一樣,延深其根基而不去砍伐,加固其蒂蔓而不去割別,深犁其根土而不使枯竭,高育其樹(shù)身而不加剪除,加強(qiáng)其日照而不使昏暗,幫助其生長(zhǎng)繁茂而不使有所損傷。君主左右的進(jìn)讒言者,不能勝過(guò)此六項(xiàng)保護(hù)措施之一,雖遇兇也必將化吉,所以是會(huì)安定而圓滿的。

無(wú)事積財(cái),以待有事,其做法應(yīng)當(dāng)是怎樣的呢?積財(cái)者應(yīng)拿出余糧大量消費(fèi),美飾車(chē)馬盡情馳樂(lè),多置酒醴盡情享用,這樣一千年都不會(huì)討口。因?yàn)檫@樣做正是促進(jìn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。縣的收入也有主持其事的,收取財(cái)物以滿足需用,若不以此項(xiàng)滿足需用,便放在市場(chǎng)上積累生利。但有時(shí)收入則愈積愈少,有時(shí)可愈積愈多,這叫作營(yíng)利無(wú)常。老百姓別無(wú)什么寶物,只是把求利看得最重,上下奔波,唯利所趨。有財(cái)利然后能流通,有流通然后成立城市。假使財(cái)利呆滯而交易不暢,那就要查出原因,從而轉(zhuǎn)移門(mén)路。

看到不堪使用的官員,就應(yīng)該削職為民。選擇其名聲良好的,使用他為民之長(zhǎng);一貫地表現(xiàn)良好,即可為治國(guó)之人才了。功業(yè)未成的不可以獨(dú)享名位,事業(yè)未治的不可以談及名位。功成然后可以獨(dú)享名位,事治然后可以談及名位,這然后才可以享受祭肉的賜予。

事事把士大夫放在前面,是自己犯過(guò)錯(cuò);事事把人民放在后面,是自己抹黑。看輕國(guó)位的君主,其國(guó)必?cái)?疏遠(yuǎn)貴戚的君主,其謀必泄。不可用異國(guó)之人當(dāng)官,那是背棄常規(guī)。不可朝令夕改,那將會(huì)敗壞成業(yè)。大臣犯了罪,就不可使之出國(guó),那將泄漏國(guó)家的內(nèi)情。不可常在大臣家飲酒作樂(lè),那將使國(guó)運(yùn)大消;飲酒逍遙,荒亡流連,經(jīng)常如是,國(guó)家就由此敗亡了2好比一個(gè)酒器,上部大而底部小,酒既流失而底又不會(huì)平穩(wěn)。一個(gè)國(guó)家法令下達(dá)而無(wú)效,上下的關(guān)系不能維持下去,這就叫作敗亡。

事業(yè)建成而中途敗壞,為什么?兵陳遠(yuǎn)地而不能威敵,為什么?百姓已經(jīng)聚居而又逃散,為什么?安定之局中斷而陷入危難,為什么?一個(gè)國(guó)家,功業(yè)剛有成就便不講信用,是危險(xiǎn)的;軍隊(duì)很強(qiáng)而不講正義,是殘暴的;不團(tuán)結(jié)近國(guó)還想要征服遠(yuǎn)國(guó),軍隊(duì)是沒(méi)有威信的;再加上疏于近臣而親于遠(yuǎn)者,這就會(huì)導(dǎo)致“事業(yè)建成而中途敗壞了”。一個(gè)國(guó)家,失掉了治國(guó)的大臣,毀滅了國(guó)君的宗族,就會(huì)導(dǎo)致“兵陳遠(yuǎn)地而不能威敵了”。一個(gè)國(guó)家,自己本來(lái)很小而妄行大國(guó)之政,行一點(diǎn)仁政不見(jiàn)功效,還想同別國(guó)爭(zhēng)名,簡(jiǎn)直是自.尋苦惱!但他還熱衷于積聚武力妄想過(guò)人的強(qiáng)大,以致受害,這就會(huì)導(dǎo)致“百姓已經(jīng)聚居而又逃散了”。當(dāng)然,人君若親民克己,百姓還是會(huì)歸附聚居,奉獻(xiàn)力量而利其治理,助成其功業(yè)而無(wú)所加害的。一個(gè)國(guó)家,疏于近親而親于外人,企慕仁政,但所謀又多泄露,輕視小事而好大喜功,這些都是“陷入危難”的原因。

本來(lái)多而表示少,實(shí)取于人而表示推讓,行為詭秘而言語(yǔ)堂皇,利在人之有禍,唯恐人之無(wú)患,我的欲念竟存在這些東西,怎么辦呢?這些致財(cái)之道,在古時(shí)尚可一行?,F(xiàn)今財(cái)利散于下,從從察見(jiàn),一定要實(shí)行放散資財(cái)?shù)霓k法才行?;腹f(shuō):這是什么意思?使喪期長(zhǎng)久以消磨富者的時(shí)間,使葬禮厚重以耗用富者的錢(qián)財(cái),讓他們親往親來(lái),以借此增進(jìn)和睦。這樣也就相約成風(fēng)了。桓公又問(wèn):具體做法如何?挖掘巨大的墓室,使窮人有工作做;裝飾堂皇的墓地,使雕、畫(huà)工匠有工作做;制造巨大的棺停,使木工發(fā)家;多用隨葬的衣被,使女紅得利。這還不夠,還有各種祭奠包袱、各種儀仗與各種殉葬物品。用這些辦法使貧者維持生活,然后使人民都被其利。無(wú)論國(guó)家的守戰(zhàn)都可以搞好了。

尊重各鄉(xiāng)不同的風(fēng)俗和各城不同的禮節(jié),人民就不會(huì)流動(dòng)遷徒;實(shí)行不同的法度,人民就不會(huì)感到困窘;使各地區(qū)老死不相往來(lái),并懲罰流散人口,人民就不會(huì)外逃。讓人們安鄉(xiāng)樂(lè)宅、祭神祭祖的頌詞與稱呼不求一致。也就是為了保留民俗的。確定并田的地?cái)?shù)和軍賦的多少。使之成為制度;在山陵溪澗立廟謹(jǐn)祭鬼神;對(duì)大小人等都能使之得到相應(yīng)的衣食,這些都是表示重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的。

擁有千里土地的國(guó)君,臣下的俸祿自然豐厚而祭祀規(guī)格也高。至十沒(méi)有剩余土地而只有荒地的圍君,就只好進(jìn)行開(kāi)荒。處在開(kāi)荒時(shí)期的國(guó)君。其祿賞與祭祀規(guī)格,自然應(yīng)隨著降低。被降低祿賞的臣下,與開(kāi)荒口才期的國(guó)君一樣,也隨著逐級(jí)下降。最后被降低者。簡(jiǎn)直與沒(méi)有封地的庶人—樣。固然。。王者上事,霸者生功”這兩句話說(shuō)明重視土地生產(chǎn)是為了軍事;但是.“分地而不爭(zhēng)”這句話則是要求更應(yīng)堅(jiān)持先人后己的原則。

對(duì)于百官的管理。要先論功績(jī)而后定名位;對(duì)十親族序列及祭祀的管理,要尊重死者而嚴(yán)守祖宗舊法;對(duì)于戰(zhàn)事的管理,要提倡立功而鄙視徒然送死;對(duì)于農(nóng)業(yè)的管理。要酬賞實(shí)功而觀察效益:對(duì)于勸勉臣下的管理。要注重大義而不與小利。這五種管理??梢允谷藗儬?zhēng)盡其職。然后國(guó)君的名聲遠(yuǎn)聞。

人君察問(wèn)細(xì)事,是自恃賢能的表現(xiàn)。這樣。將導(dǎo)致君臣共管細(xì)事。君臣共管則等于地位拉平。可見(jiàn),君主自恃賢能是沒(méi)有好處的,適足以造成危亡。人君自恃賢能者國(guó)亡,而使用賢能者國(guó)昌。倡導(dǎo)正義而禁止暴行。尊奉祖先而敬事祖先,團(tuán)結(jié)同族而昭明等次。抓這些大事才表明不輕為一國(guó)之君。

(下文自“載祭明置”至“惡用之”一節(jié),與“戒”篇重復(fù);在此處前后皆不銜接,當(dāng)為鉗簡(jiǎn)。其內(nèi)容大意參見(jiàn)《戒》篇之今譯)

能揣摩舊辦法與新辦法。安定國(guó)家。然后按時(shí)代改變政策么?城市貧窮而農(nóng)村富裕,沒(méi)有比朝廷更實(shí)惠的;城市富裕而農(nóng)村貧窮,沒(méi)有比市場(chǎng)更繁榮的。市場(chǎng),是一種鼓舞力量。鼓舞,是為廠發(fā)展。農(nóng)業(yè)完善而工商末業(yè)也得到發(fā)展。不進(jìn)行侈靡消費(fèi),農(nóng)業(yè)生產(chǎn)就站不住腳。

得不到賢能之士,怎么能征伐不服之國(guó)呢?百人之眾,而且沒(méi)有頭領(lǐng)。都不可輕易對(duì)待;干乘之國(guó),并且治理有方,更不能妄加侵犯。象紂王那樣的君主在上主政,怎么能征伐不服者呢?用兵。雙方勢(shì)均力敵則戰(zhàn),一方處于守勢(shì)則攻。成百的房舍沒(méi)有建筑,成千的村落沒(méi)有神廟,這種情況就叫作“破敗”。對(duì)這樣的國(guó)家是可以一舉而取的。在天下有事的時(shí)候,各國(guó)諸侯同起。萬(wàn)民無(wú)所適從,居上位者如不能創(chuàng)立功業(yè),變革法制,還能夠乘時(shí)統(tǒng)一天下么?

遵守舊法,修訂新法,以匡正各國(guó)諸侯的治國(guó)之道,在這方面誰(shuí)都不如我國(guó)的國(guó)君,因此需要我管仲代謀此事?;腹l(fā)問(wèn)說(shuō):此事如何進(jìn)行?管仲回答說(shuō):實(shí)行同化政策。用充分的時(shí)間監(jiān)臨管理,到時(shí)候就可以立見(jiàn)功效?;腹f(shuō),何謂監(jiān)臨管理?回答說(shuō),所謂同化政策,那是以先進(jìn)后進(jìn)之間才智超越為根據(jù)的。彼此才智相同者,自然爭(zhēng)斗,但超過(guò)一倍則對(duì)方悅服,超過(guò)十倍則服從,超過(guò)萬(wàn)倍那就歸化了。完成功業(yè)于不識(shí)不知之中,百姓都期待這樣人立為君主,并且建立霸王之業(yè)而正名,這就完成監(jiān)臨管理的作用了。

請(qǐng)問(wèn)應(yīng)如何守護(hù)邊疆?回答說(shuō):邊事多變,不可用一般見(jiàn)識(shí)推斷。邊民本無(wú)變亂而采取應(yīng)變措施,這叫作庸人自擾。要請(qǐng)教邊地人們以了解變亂原因,要使他們?nèi)问虏⒂闷渲\劃。在方百里的土地上,在樹(shù)立標(biāo)志可以互見(jiàn)之處,男人疾辭應(yīng)征,婦人準(zhǔn)備飯食,內(nèi)外都應(yīng)當(dāng)有所戒備。在春種秋收季節(jié),戰(zhàn)爭(zhēng)一日。等于耗費(fèi)千金,所以要衡量農(nóng)業(yè)情況而動(dòng)兵。偵察人員不可擅離崗位,要向上報(bào)告邊情,一定要克盡守護(hù)邊境的職守。外交人員可否懷有私心呢?當(dāng)然不可。如有私心,就可能成為內(nèi)奸。要使有才能的人主持此事,做好其分內(nèi)工作。

傳之萬(wàn)世的國(guó)家,必有傳之萬(wàn)世的國(guó)寶。這國(guó)寶,就是堅(jiān)決遵循天地的規(guī)律,勤于內(nèi)政而不務(wù)向外侵略。謹(jǐn)小慎微而不務(wù)好大喜功。如果棄其國(guó)寶而向外侵略,則將脫離盟國(guó)而失敗。發(fā)揚(yáng)其國(guó)寶而謹(jǐn)小慎微,則可以實(shí)現(xiàn)其治國(guó)之道。對(duì)能臣就應(yīng)當(dāng)專任。專任能臣為上者可以逸而不勞。依靠能臣是愉快的,被依靠者也與之同樣愉快。有能者為官,雖不管,事情也不會(huì)亂。能者多,國(guó)家可成霸業(yè);不然,將適得其反。

人君,要善于使用臣民,而不要什么事情都自己去干。如果秤上輕的一方自管其輕,重的一方自管其重,前后就不會(huì)平衡。凡輕的一方都是可以操縱重物的。因?yàn)檩p的秤錘可以運(yùn)用,重的一方反不能操縱輕的秤錘,輕重之間是存在一定比例關(guān)系的。如果說(shuō)重的一方是國(guó)家,那么,輕的一方就好比祭禮中神保的重要地位。人君在使用臣民時(shí),俸祿要有所限制,否則,國(guó)貧而財(cái)用不足;賞賜不可普遍施行,防止把人君的好德務(wù)施流為平常的事情。

請(qǐng)問(wèn)倡導(dǎo)聯(lián)合天下而不因私結(jié)怨,反抗強(qiáng)暴而不因私害人怎樣才能做到呢?回答說(shuō):對(duì)手如是強(qiáng)國(guó),自己的辭令必須是誠(chéng)懇而有道義;對(duì)手是弱國(guó),自己的辭令也必須是恭敬而有感情。強(qiáng)、弱都不得罪,人們就愿意聽(tīng)從了。先人后己而不自夸為仁厚,加功于人而不自居為有德,那樣,所包容的范圍就會(huì)很大,所爭(zhēng)取的領(lǐng)域也就很廣闊了。表明自己是大公無(wú)私,沒(méi)有特別的偏袒。別人便不至心懷怨恨。盟國(guó)多,就是勝利;偏袒多,就會(huì)因怨恨而引起殺伐。

我管仲的主張是:與其給人錢(qián)財(cái),不如不耽誤農(nóng)時(shí);與其給人飲食,不如不使他失業(yè)。這是防止產(chǎn)生內(nèi)外憂患的力、法。忠敬是維持君臣關(guān)系的。禮儀是人君保有尊嚴(yán)的條件。君臣的關(guān)系靠道義,父母的情感是天性。使人君和父母的關(guān)系相同,必須靠君臣相敬。使人君不安的原因,是君臣互相戒備,這是不可不加以注意的。

對(duì)賢者不可威制。對(duì)能者不可淹滯不用,防患于未然,總是容易的。水源所流之地,人們都來(lái)聚居;土壤肥沃之處,人們都不肯離去。這就好象尋求珠貝的人不肯離開(kāi)廣大的江湖一樣。在逐神儀式燃放火炬的時(shí)候,交杯酬飲者不肯穩(wěn)坐不動(dòng),何況追逐遺利的人們呢?使舉國(guó)人眾策看危國(guó)過(guò)君強(qiáng)顯其能,豈不接近于危害國(guó)家么?

利不可廢,所以人們從事流通;神不可廢,所以人們都來(lái)供奉。宇宙是不停留的,故經(jīng)常變動(dòng)而化故從新。得天助者,居高位不會(huì)倒臺(tái);得人心者,居低位也是不可戰(zhàn)勝的。圣人和人君都重視這個(gè)道理。最真誠(chéng)可以產(chǎn)生最大的信任,最信任可以產(chǎn)生最深的交誼。產(chǎn)生這些最高境界自然是有辦法的;不講求用花招掩蓋真情,不講求用貪多排斥精少,君子儼然不動(dòng),望者如墻,立身行事均平正直就是了。

法制度量是王者治國(guó)的準(zhǔn)則和工具。堅(jiān)持過(guò)時(shí)的儀法和道德,就是害伯變革。天地就好象神在那里推動(dòng)著,變化,乃是天地的最大特征。能參與變化而善于運(yùn)用變化的人,切不可中途停頓。仁者、智者都是善于運(yùn)用變化的。不是這樣的人,變化的良機(jī)就空自與神逝去了。

衣食對(duì)于人,不可能一日離開(kāi),父母兄弟卻是終將失去的。所以圣人教導(dǎo)百姓節(jié)衣縮食以自立。人死易親,活著則難投合。行賞之事,行一次人們看作“賞”,二交則看作常規(guī),三次則看成當(dāng)然的事情。小行則人們滿意,久之則變成一般的禮法制度了。所以不要使下面的人視行賞為當(dāng)然的事。在上者必須在行賞之后善于有所轉(zhuǎn)移。 商人對(duì)于國(guó)家,并不是無(wú)所作為的人。他們居處不挑選什么鄉(xiāng),事奉不挑選什么君主。他們賣(mài)出就是為了謀利,買(mǎi)進(jìn)也不保守惜售。國(guó)家的山林資源,取過(guò)來(lái)就去營(yíng)利,使國(guó)家的市場(chǎng)稅收成倍增長(zhǎng)。朝中上下都可以奢侈消費(fèi),君、臣、相上下相親,君臣的財(cái)產(chǎn)都不會(huì)窖藏不動(dòng),這樣貧民也就有工作而有飯吃了。此外,把有田邑的遷移入市,也是解決問(wèn)題的一種辦法。

桓公問(wèn)道:如何與眾賢親近呢?回答說(shuō):不吃釣餌的魚(yú)鱉,不出深水;不畏霜雪的樹(shù)木,不怕天時(shí);自己有辦法的賢士,就不肯聽(tīng)從君主,還談什么親近呢?我管仲聽(tīng)說(shuō)過(guò),如果人無(wú)所求,用強(qiáng)力不能制服,用智巧不能治理,這就好象月亮的盈虛有定期,音樂(lè)的韻律有定式一樣。懂得這一點(diǎn),就可以處理好了。所以,控制發(fā)展出路而祿賞不使過(guò)厚,士人就來(lái)親近了。不擇人而給予祿賞叫作“空仁”;不擇人而進(jìn)行斂取,竭澤而漁,就叫作“空利”。明白這兩條,并且作為行事準(zhǔn)則,就可使人們親近了。

不正確的政治措施,不能治國(guó);局限于靜止的理論,不能說(shuō)明事物的道理。掌握好時(shí)代與政事的關(guān)系,就可以隨著時(shí)代的發(fā)展而前進(jìn)了。把不動(dòng)無(wú)為看作道,把所謂“齊”的思想看作“德”,這種消極避世主義,是談不上進(jìn)取的。

對(duì)于顯明的事物,加以謀劃;對(duì)于隱幽的事物,力求感應(yīng)。經(jīng)過(guò)一試再試而成功,然后就發(fā)展起來(lái),這是為什么呢?回答說(shuō):關(guān)于運(yùn)用謀劃,由于掌握天地的盈虛與離合,理解春秋冬夏的交替,還了解各國(guó)強(qiáng)弱差別,然后再應(yīng)合各國(guó)諸侯;取得交往經(jīng)驗(yàn),這樣就知道國(guó)家安危的關(guān)健所在了。按照合宜的時(shí)節(jié)祭袍天,按照祭天的時(shí)節(jié)祭祀神,又按照祭神的時(shí)節(jié)祭祀鬼,這樣國(guó)無(wú)災(zāi)荒、國(guó)君安壽,而黎民百姓免于瘟疫;再加上智者運(yùn)用謀劃,也就避免刀兵之禍了。

滿是減弱的開(kāi)始。虛是新生的開(kāi)始,這種滿虛結(jié)合的發(fā)展過(guò)程,有時(shí)表現(xiàn)為事物的實(shí)體,有時(shí)表現(xiàn)為運(yùn)動(dòng)。陰陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)是經(jīng)常交替的,冬有極寒則夏熱,陽(yáng)氣極厚則陰寒。所以王者極為注意冬至和夏至兩個(gè)節(jié)令,由此了解虛、滿的情況,據(jù)以確定政令,如已到深秋殺生的時(shí)節(jié),天氣聚合而不散,可以決行獄事。秋氣將合的初秋時(shí)節(jié),可以配合時(shí)勢(shì)動(dòng)靜進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng),考慮軍力大小以安排軍事活動(dòng)。

請(qǐng)問(wèn)物之形類有天時(shí)的災(zāi)變么?回答說(shuō):由陰陽(yáng)的份量不同所定,就生出甘草和苦草。只有順應(yīng)四時(shí)所宜,才可以調(diào)和酸咸,確定形色,從而產(chǎn)生各種聲調(diào)和音樂(lè)。關(guān)于陰陽(yáng)的消長(zhǎng)變化,其滿與虛的時(shí)間,很難說(shuō)定,但從它的分散與集合的現(xiàn)象上,可以看出年景的豐歉。只有圣人不為年景的豐歉所困,他可以?shī)Z余滿,補(bǔ)不足,使政令得以貫徹,民用得以滿足。地發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣,可在其出現(xiàn)之處祈禱解決;水發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣,要用精誠(chéng)之心對(duì)待并需要預(yù)有所備;天發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣,則唯有堅(jiān)守正道來(lái)對(duì)待。天地問(wèn)運(yùn)動(dòng)的精氣有五種,不應(yīng)阻礙其氣運(yùn)之最旺盛者而反其動(dòng)向。不過(guò),人們審知它們的運(yùn)動(dòng)、毀滅、前進(jìn)、后退等過(guò)程,就是很準(zhǔn)辦到的。這樣,物之形類就出現(xiàn)天時(shí)性的災(zāi)變了。

正氣的興起受阻礙,如何制止靜止的阻力?日的殘余之氣暗中思動(dòng),舊的隱蔽之氣暗中哀怨,如何制止它們的蠢動(dòng)?回答說(shuō):在主德既衰之時(shí),就按照五德轉(zhuǎn)移的依次來(lái)觀察處理問(wèn)題,相信而重視此理,就可以保持氣運(yùn)。因?yàn)樾扌牧⒅?,用五德相殺的道理?lái)對(duì)待形勢(shì),那就有由滿到虛和由哀到樂(lè)之氣的出現(xiàn)。所以,經(jīng)奢記載,古代帝王有八個(gè),神農(nóng)不在其中,這是因?yàn)樗辉谖宓轮?,不能用?lái)參與五德終始的原故。

問(wèn):國(guó)家命運(yùn)的全部奧秘何在?二十年而政權(quán)發(fā)展壯大,十二年而攝政之權(quán)發(fā)展壯大,但百年之后則令人傷心。周鄭之禮儀改易了,而周朝的律法也破壞了,中國(guó)的文化英華被轉(zhuǎn)移到落后地區(qū)。于是人君的聲樂(lè)、服飾改變了,臣下可以有干乘的高祿,婦人可以主政,鐵的介值高于青銅。而且聽(tīng)的喜歡下里巴人的曲周,吃的喜歡咸苦之味的飲食,由是人君地位日退。甚至溪陵山谷之神的祭法改變了,其應(yīng)祭國(guó)家的稱號(hào)也改變了。

要視察天象的變化,要觀測(cè)風(fēng)向與云氣,古代的祭祀情況不同:有時(shí)祭來(lái)睛朗的天氣,有寸祭來(lái)光明的日照,有時(shí)祭來(lái)高熱,也有時(shí)祭來(lái)微溫。收獲有小有大,那是陰陽(yáng)的定數(shù)決定的;名稱有美有惡,那是用作祭祀標(biāo)記的。因此,歷朝天子主持國(guó)家,都謀求具有本朝特色的祭壇樹(shù)木與本朝祭祀所用的服色。

作者簡(jiǎn)介

管仲(前719一前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,謚敬,被稱為管子、管夷吾、管敬仲,華夏族,潁上(今安徽省潁上縣)人,周穆王的后代。是中國(guó)古代著名的軍事家、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、改革家。管仲的著作今稱《管子》,內(nèi)容涵蓋各種學(xué)術(shù),是后世道家、儒家、名家、法家、農(nóng)家、兵家、陰陽(yáng)家等等多家學(xué)術(shù)思想的源頭。

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