為一身謀則愚，為天下謀則智-人與社會(huì)

如果說(shuō)《論語(yǔ)》之類(lèi)的經(jīng)典是釀造精致的陳年老酒，啜一口，飲下的是一種品位和格調(diào)，那么，《鬼谷子》則是采自深山的礦泉水，灌一口，喝下的是一種解渴的酣暢。
　　
　　《鬼谷子》不作道德的說(shuō)教。它論述策略術(shù)數(shù)，教授辯論技巧，堪稱(chēng)智謀大典。南宋學(xué)者高似孫曾經(jīng)評(píng)價(jià)道：“其智謀，其術(shù)數(shù)，其變譎，其詞談，蓋出于戰(zhàn)國(guó)諸人之表。”所以，雖然時(shí)過(guò)境遷，《鬼谷子》卻是我案頭一直未被撤換的讀物，我看重的是它的智謀。
　　
　　托爾斯泰說(shuō)：“沒(méi)有智慧的頭腦，就象沒(méi)有蠟燭的燈籠。”我猜想鬼谷先生或許是認(rèn)識(shí)到了智謀之于人類(lèi)的重要，遂作《鬼谷子》專(zhuān)論智謀。相比重于道德教化之經(jīng)典，《鬼谷子》研究智謀，似乎更接地氣，更易學(xué)以致用，立竿見(jiàn)影。
　　
　　且不說(shuō)蘇秦和張儀師從于鬼谷先生，游說(shuō)諸侯，或合縱，或連橫，出將入相，各得其所，單說(shuō)現(xiàn)代的松下幸之助吧。他在研讀《鬼谷子》時(shí)，有感于這一句：“故觀蜎飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事。”意思是說(shuō)不要放過(guò)任何小事，即使小飛蟲(chóng)和小爬蟲(chóng)的活動(dòng)，都可能蘊(yùn)藏有價(jià)值的信息。從此，只要有機(jī)會(huì)，他都會(huì)與員工、朋友或路人閑聊幾句，從閑聊中獲取有價(jià)值的意見(jiàn)和建議，據(jù)說(shuō)松下公司后來(lái)許多新鮮的構(gòu)想，其實(shí)都是他在與人閑聊中所“談來(lái)的”，《鬼谷子》一個(gè)小智謀幫他在競(jìng)爭(zhēng)中占得了先機(jī)。
　　
　　然而，《鬼谷子》自誕生以來(lái)，贊譽(yù)者多，而貶斥者亦不乏其人。唐代柳宗元論它為“妄言亂世”；宋代王應(yīng)麟損它為“妾婦之道”；明代宋濂罵它為“蛇鼠之智”；清代盧文紹貶它為“小人之書(shū)”。何至于此？皆因《鬼谷子》作為智謀實(shí)操手冊(cè)，往往被小人所濫用：爾虞我詐，勾心斗角，爭(zhēng)權(quán)奪利，故而為人詬病。
　　
　　所以，讀《鬼谷子》這樣的經(jīng)典，應(yīng)該有一個(gè)正確的立場(chǎng)才行。北宋策論家蘇洵曾說(shuō)：“為一身謀則愚，而為天下謀則智。”講的是站位問(wèn)題，他把站位看成是愚與智的分水嶺。站位高，境界則高，是為智；站位低，境界則低，是為愚。當(dāng)然，社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)激烈，一個(gè)人要安身立命，讀鬼谷，習(xí)智謀，肯定不能真如蘇洵所言，完全排斥“為一身謀”，但是，也不可站位太低，變成耍弄陰謀的小人。這個(gè)度的把握在于一條：損公肥私之智謀當(dāng)去，公私雙贏之智謀可行。
　　
　　國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)，一個(gè)人若能“為天下謀”則更好，當(dāng)屬上層的境界。如今，中國(guó)經(jīng)濟(jì)騰飛，和平崛起，某些國(guó)家心懷叵測(cè)，意欲對(duì)我國(guó)形成圍堵，如果能研習(xí)《鬼谷子》，為國(guó)而謀，“乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退”，則為讀經(jīng)典、用經(jīng)典之大智者，堪稱(chēng)偉哉！