莊子外篇在宥原文及翻譯
莊子·外篇·在宥
【原文】
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之 也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉 ?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽;大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時(shí)不至，寒暑 之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得 ，中道不成章。于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾、史之行。 故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足 以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情 哉!
而且說明邪，是淫于色也;說聰邪，是淫于聲也;說仁邪，是亂于 德也;說義邪，是悖于理也;說禮邪，是相于技也;說樂邪，是相于 淫也;說圣邪，是相于藝也;說知邪，是相于疵也。天下將安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者， 乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以 進(jìn)之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉!
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情 。故貴以身于為天下，則可以托天下;愛以身于為天下，則可以寄天 下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲 ，神動(dòng)而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!
崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心?”老聃曰：“女慎，無 攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其 熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜 ;其動(dòng)也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎!昔者黃帝始以仁 義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五 藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也。堯于是放囗調(diào)節(jié)讙 兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三 王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣;大德不同， 而性命爛漫矣;天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉，繩墨殺 焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之 下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉!其 無愧而不知恥也甚矣!吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎 梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!故曰：絕圣棄知，而天 下大治。
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見 之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何?”廣成子曰 ：“而所欲問者，物之質(zhì)也;而所欲官者，物之殘也。自而治天下， 云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以語至道!”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑 居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽 首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問：治身奈何而可以長久?”廣成 子蹶然而起，曰：“善哉問乎!來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥 冥;至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必 清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無 所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女 遂于大明之上矣，至彼至陽之原也;為女入于窈冥之門矣，至彼至陰 之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處 其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！秉S帝再拜稽首曰：“廣 成子之謂天矣!”廣成子曰：“來!余語女：彼其物無窮，而人皆以 為有終;彼其物無測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王 ;失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將 去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。 當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎!人其盡死，而我獨(dú)存乎!”
云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將 見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀 躍不輟，對(duì)云將曰：“游!”云將曰：“朕愿有問也。”鴻蒙仰而視 云將曰：“吁!”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí) 不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭 曰：“吾弗知!吾弗知!”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野 ，而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪?天忘朕邪?” 再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭伞ｘ櫭稍唬骸案∮尾恢?，猖狂不知所往?游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知!”云將曰：“朕也自以為猖狂，而 民隨予所往;朕也不得已于民，今則民之放也!愿聞一言?！兵櫭稍?：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草 木，禍及止蟲。意!治人之過也?！痹茖⒃唬骸叭粍t吾奈何?”鴻蒙 曰：“意!毒哉!僊僊乎歸矣!”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言?！?鴻蒙曰：“意!心養(yǎng)!汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明， 倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根， 各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問 其名，無窺其情，物固自生?！痹茖⒃唬骸疤旖惦抟缘拢倦抟阅?。 躬身求之，乃今得也?！痹侔莼祝疝o而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異 于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉 ?因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利 而不見其患者也。此以人之國僥幸也。幾何僥幸而不喪人之國乎?其 存人之國也，無萬分之一;而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣!悲 夫，有土者之不知也!夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉 !出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至 貴。
大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天 下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復(fù)之，撓撓以游無端，出入無旁 ，與日無始。頌論形軀，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有 。睹有者，昔之君子;睹無者，天地之友。
賤而不可不任者，物也;卑而不可不因者，民也;匿而不可不為者 ，事也;粗而不可不陳者，法也;遠(yuǎn)而不可不居者，義也;親而不可 不廣者，仁也;節(jié)而不可不積者，禮也;中而不可不高者，德也;一 而不可不易者，道也;神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng) 于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物 而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德;不通 于道者，無自而可;不明于道者，悲夫!何謂道?有天道，有人道。 無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者， 人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。
【翻譯】
只聽說聽任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說要對(duì)天下進(jìn)行治理。聽任天下自在地發(fā)展，是因?yàn)閾?dān)憂人們超越了原本的真性;寬容不迫各得其所，是因?yàn)閾?dān)憂人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢!從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了;當(dāng)年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會(huì)損傷陽氣;人們過度憤怒，定會(huì)損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時(shí)就不會(huì)順應(yīng)而至，寒暑也就不會(huì)調(diào)和形成，這恐怕反倒會(huì)傷害自身吧!使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒有定規(guī)，考慮問題不得要領(lǐng)，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開始出現(xiàn)種種不平，而后便產(chǎn)生盜跖、曾參、史?等各各不同的行為和作法。所以，動(dòng)員天下所有力量來獎(jiǎng)勵(lì)人們行善也嫌不夠，動(dòng)員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當(dāng)作當(dāng)政之急務(wù)，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢!
而且，喜好目明嗎，這是沉溺于五彩;喜好耳聰嗎，這是沉溺于聲樂;喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態(tài);喜好道義嗎，這是違反事物的常理;喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧;喜好音樂嗎，這就助長了淫樂;喜好圣智嗎，這就助長了技藝;喜好智巧嗎，這就助長了瑣細(xì)之差的爭(zhēng)辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以;天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會(huì)成為拳曲不伸、擾攘紛爭(zhēng)的因素而迷亂天下了?？墒?，天下人竟然會(huì)尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達(dá)到如此地步!這種種現(xiàn)象豈只是一代一代地流傳下來呀!人們還虔誠地談?wù)撍?，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對(duì)此我將能夠怎么樣呢!
所以，君子不得已而居于統(tǒng)治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因?yàn)檫@樣，看重自身甚于看重統(tǒng)馭天下的人，便可以把天下交給他;愛護(hù)自身甚于愛護(hù)統(tǒng)馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因?yàn)檫@樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會(huì)安然不動(dòng)而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動(dòng)合乎天理，從容自如順應(yīng)自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊!
崔瞿子向老聃請(qǐng)教：“不治理天下，怎么能使人心向善?”老聃回答說：“你應(yīng)謹(jǐn)慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚(yáng)，不過消沉頹喪或者趾高氣揚(yáng)都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應(yīng)能軟化剛強(qiáng)。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時(shí)像熊熊大火，情緒低落時(shí)像凜凜寒冰。內(nèi)心變化格外迅速轉(zhuǎn)眼間再次巡游四海之外，靜處時(shí)深幽寧寂，活動(dòng)時(shí)騰躍高天。驕矜不禁而無所拘系的，恐怕就只是人的內(nèi)心活動(dòng)吧!“當(dāng)年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜于是疲于奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養(yǎng)育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，并耗費(fèi)心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此后堯?qū)g兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續(xù)到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史?之流，而儒家和墨家的爭(zhēng)辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責(zé)難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了;基本觀念和生活態(tài)度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭(zhēng)迭起。于是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規(guī)范他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居于高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰(zhàn)栗在朝堂之上。
當(dāng)今之世，遭受殺害的人尸體一個(gè)壓著一個(gè)，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個(gè)挨著一個(gè)，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭(zhēng)辯。唉，真是太過份了!他們不知心愧、不識(shí)羞恥竟然達(dá)到這等地步!我不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾參和史?之流不是夏桀和盜跖的先導(dǎo)!所以說，‘?dāng)嘟^圣人，拋棄智慧，天下就會(huì)得到治理而太平無事’?！?/p>
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請(qǐng)教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五谷生長，用來養(yǎng)育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對(duì)此我將怎么辦?”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本;你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的云氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那么偏狹和惡劣，又怎么能夠談?wù)摯蟮?”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，筑起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨(dú)居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮后問道：“聽說先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請(qǐng)教，修養(yǎng)自身怎么樣才能活得長久?”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊!來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠(yuǎn);至道的至極，晦暗沉寂。什么也不看什么也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應(yīng)正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動(dòng)蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什么也沒看見，耳朵什么也沒聽到，內(nèi)心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹(jǐn)慎地摒除一切思慮，封閉起對(duì)外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我?guī)椭氵_(dá)到最光明的境地，直達(dá)那陽氣的本原。我?guī)椭氵M(jìn)入到幽深渺遠(yuǎn)的大門，直達(dá)那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹(jǐn)慎地守護(hù)你的身形，萬物將會(huì)自然地成長。我持守著渾一的大道而又處于陰陽二氣調(diào)諧的境界，所以我修身至今已經(jīng)一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老?！秉S帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而為一了!”
廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認(rèn)為有個(gè)盡頭;宇宙間的事物是不可能探測(cè)的，然而人們卻認(rèn)為有個(gè)極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯;不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬物昌盛可都生于土地又返歸土地，所以我將離你而去，進(jìn)入那沒有窮盡的大門，從而遨游于沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察!背著我而去，我無所在意!人們恐怕都要死去，而我還獨(dú)自留下來嗎?”
云將到東方巡游，經(jīng)過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍游樂。云將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動(dòng)地站著，說：“老先生是什么人呀!你老先生為什么這般動(dòng)作?”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對(duì)云將說：“自在地游樂!”云將說：“我想向你請(qǐng)教?！兵櫭商痤^來看了看云將道：“哎!”云將說：“天上之氣不和諧，地上之氣郁結(jié)了，陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明六氣不調(diào)和，四時(shí)變化不合節(jié)令。如今我希望調(diào)諧六氣之精華來養(yǎng)育眾生靈，對(duì)此將怎么辦?”鴻蒙拍著大腿掉過頭去，說：“我不知道!我不知道!”云將得不到回答。
過了三年，云將再次到東方巡游，經(jīng)過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。云將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎?你老先生忘記了我嗎?”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自由自在地遨游，不知道追求什么;漫不經(jīng)心地隨意活動(dòng)，不知道往哪里去。游樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景;我又能知道什么!”云將說：“我自以為能夠隨心地活動(dòng)，人民也都跟著我走;我不得已而對(duì)人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨?！兵櫭烧f：“擾亂自然的常規(guī)，違背事物的真情，整個(gè)自然的變化不能順應(yīng)形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災(zāi)害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯(cuò)!”云將問：“這樣，那么我將怎么辦?”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實(shí)在太深啊!你還是就這么回去吧。”云將說：“我遇見你實(shí)在不容易，懇切希望能聽到你的指教?！?/p>
鴻蒙說：“唉!修身養(yǎng)性。你只須處心于無為之境，萬物會(huì)自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘?；焱诿Ｃ５淖匀恢畾猓獬紤]釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違;假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測(cè)它們的實(shí)情，萬物本是自然地生長?！痹茖⒄f：“你把對(duì)待外物和對(duì)待自我的要領(lǐng)傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我;我親身探求大道，如今方才有所領(lǐng)悟?！边殿^至地再次行了大禮，起身告別而去。
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當(dāng)作自己主要的內(nèi)心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢!隨順眾人之意當(dāng)然能夠得到安寧，可是個(gè)人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的后患的人。這樣做是憑借統(tǒng)治國家的權(quán)力貪求個(gè)人的僥幸，而貪求個(gè)人的僥幸而不至于喪失國家統(tǒng)治權(quán)力的又有多少呢!他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會(huì)留下許多禍患?？杀?，擁有土地的統(tǒng)治者是何等的不聰明!
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊!這樣的人已經(jīng)能往來于天地四方，游樂于整個(gè)世界，獨(dú)自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫于萬物。擁有萬物而又超脫于萬物的人，這就稱得上是至高無上的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對(duì)于身影，傳聲對(duì)于回響。有提問就有應(yīng)答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應(yīng)答。處心于沒有聲響的境界，活動(dòng)在變化不定的地方，引領(lǐng)著人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無始無終的浩渺之境，或出或進(jìn)都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而復(fù)始地沒有盡頭;容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪里用得著據(jù)有各種物象!看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子;看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結(jié)成了朋友。
低賤然而不可不聽任的，是萬物;卑微然而不可不隨順的，是百姓;不顯眼然而不可不去做的，是事情;不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論;距離遙遠(yuǎn)但又不可不恪守的，是道義;親近然而不可不擴(kuò)展的，是仁愛;細(xì)末的小節(jié)不可不累積的，是禮儀;順依其性然而不可不尊崇的，是德;本于一氣然而不可不變化的，是道;神妙莫測(cè)然而不可不順應(yīng)的，是自然。所以圣人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養(yǎng)卻不受拘束，行動(dòng)出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應(yīng)合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規(guī)律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強(qiáng)為，但又不可不為。不明白自然的演變和規(guī)律，也就不會(huì)具備純正的修養(yǎng);不通曉道的人，沒有什么事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊!
什么叫做道?有天道，有人道。無所事事無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實(shí)在太遠(yuǎn)，不能不細(xì)加體察。
